«ТРЕЗВЕНИЕ КАК ПУТЬ БОГОПОЗНАНИЯ». ДОКЛАД НА МОНАШЕСКОЙ СЕКЦИИ РЕГИОНАЛЬНОГО ЭТАПА РОЖДЕСТВЕНСКИХ ЧТЕНИЙ

На прошедшей монашеской секции «Древние монашеские традиции в условиях современности», которая состоялась в рамках регионального этапа Рождественских чтений, был представлен доклад Николо-Бабаевского монастыря пос. Некрасовского «Трезвение как путь Богопознания». Доклад представил иеродиакон Игнатий (Щукин).

Что такое трезвение. «У нас внутри, — пишет св. пр. Иоанн Кронштадтский — есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением». Когда оно направлено к Богу и Его свойствам, к миру невидимому, такое зрение называется созерцанием. «Когда же оно обращается испытательно внутрь самого человека, тогда его деятельность называется самоиспытанием, самопознанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями».

Трезвение является заповедью Божией, впервые прозвучавшей еще в Ветхом Завете: «Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15, 9)». По слову свт. Игнатия, «трезвение противодействует самым началам греха; помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях»[ii]. «Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк преподали желающим проводить трезвенную, богоугодную жизнь превосходный совет деятельного трезвения. Они советовали пред каждым начинанием, то есть пред вступлением в беседу или началом дела, возносить мысль к Богу с прошением от Него вразумления и помощи»[iii]. Или, что, то же, перед каждым делом спрашивать себя, угодно ли оно Богу. Угодно ли Богу то, что я собираюсь сейчас сказать или предпринять?

Преподобный Исихий Иерусалимский определяет трезвение как «духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощью, совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов, и худых дел… и есть творительница всякой заповеди Ветхого и Нового Завета и всякого блага будущего века подательница. – Само же оно есть собственно чистота сердца,… оно называется также сердечным безмолвием, и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого»[iv]. И далее прп. Исихий говорит, что один из способов трезвения заключается в том, чтобы «иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться»[v].

Вообще святыми отцами трезвение рассматривается в контексте молитвы, поскольку они поддерживают друг друга и имеют друг в друге нужду.

О важности трезвения писали многие святые отцы, как древние, так и близкие к нам. Пятитомник «Добротолюбия» посвящен трезвению и молитве и охватывает авторов с IV по XIV века. Из близких к нам святых надо выделить прежде всего свт. Игнатия Брянчанинова – отца современного иночества. Чтобы не удлинять слово процитируем еще раз прп. Исихия Иерусалимского: «Как невозможно жить теперешнею жизнью без пищи и пития: так без хранения ума и чистоты сердца, – что есть и называется трезвение, – невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного».

Теперь рассмотрим противоположное трезвению состояние . Оно называется рассеянностью мыслей или т.н. парением ума. Хотя рассеянность мыслей при поверхностном взгляде может показаться чем-то маловажным, однако, по слову прп. Исаака Сирина, она является питательной почвой для зарождения и возрастания страстей: «Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли»[vi]. Человеку необходимо постоянно делать внутри себя нравственный выбор в пользу Евангелия в ответ на окружающие его события и приходящие мысли. Находясь в облаке из пустых мыслей и будучи ослеплен ими, человек не имеет возможности реагировать на случающееся с ним по-христиански. Он начинает действовать по своим страстям, часто не отдавая себе в этом отчета, от чего они еще больше крепнут и усиливаются. Потому что трезвением он не отсекал прилоги страстей, пока они были зародышами и могли быть отринуты простым решением воли. Также парение ума приводит к охлаждению и унынию, т.е. «к лености ко всякому доброму делу, ожесточению, нечувствию»[vii].

Если парение ума приносит такие пагубные плоды, то, что рождает его? По слову прп. Исаака Сирина, оно возникает от праздности, суетных бесед, мирского чтения, скитания очей и упокоения чрева, мирской мудрости, вольности в речах и смехе, свободного обращения и развлечения. От всего перечисленного, вместе с парением ума, рождается также охлаждение, рассеянность, забвение, леность, уныние, утрата страха Божия, ослепление, а это, в свою очередь, рождает страсти. «Посему явно, — говорит прп. Исаак — что иной, вначале пренебрегая малым, побеждается, и таким образом дает врагу повод нападать на него в великом… Мудрые не дозволяют себе замышлять о великих подвигах, но терпение, показываемое ими в малом, охраняет их от впадения в великие труды».

Однажды игуменья Таисия спросила отца Иоанна Кронштадтского: «Мне думается, батюшка, что рассеянность, хотя сама по себе и не есть особый вид греха, но едва ли не более других грехов мешает присутствию благодати Божией и заглушает ее». На что он ответил: «А разве ты не считаешь рассеянность за грех? Она есть потеря внимания, о ней и Спаситель упоминал, когда говорил о семени, падшем при пути, и когда сказал апостолу Петру: Симоне, Симоне, се, сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (Лк. 22, 31) (сеял, т.е. рассеивал)». «А разве это о рассеянности, батюшка»? «Как же, о рассеянности» — ответил отец Иоанн.

Рассеянность и её производные засоряют наше душевное око и оно не может ясно смотреть внутрь человека, будучи окружено мглою пустых и греховных помыслов. Парение ума умерщвляет человека для духовной жизни, делая ее для него скучной, неинтересной, непонятной и необязательной.

Также необходимо упомянуть вещь, питающую трезвение и молитву, которая отгоняет от человека парение ума, леность и забвение. Это – чтение деятельных сочинений святых отцов, т.е. таких, в которых описан путь спасения, борьбы со страстями, которые учат молитве и прочим евангельским добродетелям. Такое чтение должно быть постоянным, и, в современных условиях, было бы не лишним включить его в правило, наряду с чтением молитв и Евангелия. Например, минимум 10-15 минут в день, чтобы душа не забывала путь спасения и побуждалась к добру, окруженная суетой и соблазнами. Ярким маркером душевного устроения служит наличие или отсутствие желания читать и перечитывать святоотеческие книги. Если при взгляде на них у нас возникает сухость и отвращение, если нас тянет попустословить с ближними, а беседа со святыми представляется неинтересной, это значит, что надо пересмотреть свою жизнь и устранить из неё то, что к этому привело. Возможно, сегодня многим людям, приходящим на исповедь, в качестве епитимии, если она потребуется, было бы гораздо полезнее назначать не определенное количество поклонов и молитв, а прочтение, например, Аввы Дорофея.

Кто-нибудь может возразить: «Я уже все прочитал раньше и знаю содержание этих книг, зачем мне их читать»? Отвечает прп. Исаак Сирин: «Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему Божественные Писания для того, чтобы памятование доброго напечатлевалось в мысли его, и непрестанным чтением обновлялось в нем устремление к добру, и охраняло душу его от тонкости греховных путей: потому что не приобрел он еще силы Духа, которая удаляет заблуждение… Если же прекратит ненадолго частое чтение Божественных Писаний и воображение в уме Божественных умопредставлений, образами истины воспламеняющих его… то увлекается человек в страсти».

Священноинок Дорофей пишет: «Уму нашему требуется постоянно обучаться и направляться святыми книгами, потому что не может он оставаться праздным. Ибо если не совершает добра, то склоняется ко злу… А когда не читаем часто, и не слушаем внимательно и усердно святые книги Божественного Писания, то впадаем в различные страсти и в греховные напасти, и в бесовские сети, и во всякое зло… И приятна нам становится суетная, кратковременная и обманчивая жизнь века и мира сего, и удаляемся от Бога по небрежности нашей и невниманию. И тут же бесы овладевают нашей памятью и умом и омрачают его ясность, и наводят забвение о добродетелях, а зло постоянно приводят на ум и возобновляют»[viii].

Чтение святых отцов не схоже с чтением светской литературы, которую достаточно прочитать один раз и поставить себе «галочку» – «я это читал». Их нужно именно читать и перечитывать, питать ими душу, чтобы она не умерла. Учение, содержащееся в святоотеческих книгах, по слову святителя Игнатия, присноюно, т.е. читается каждый раз как первый раз, потому что мысли, внушенные святым отцам Духом Святым, чужды падшему естеству, и если мы не понуждаем себя удержать их в памяти, скоро забываются.

Что мешает трезвению в современных условиях?

В рамках данного доклада хотелось бы коснуться двух вещей: первое — новости и интернет, и второе – наличие у человека неправославных взглядов на догматику и путь спасения.

Новости и интернет. Сейчас сами мировые события буквально подталкивают нас к тому, чтобы мы следили за ними. А следим мы за ними по большей части с помощью сети интернет. Как было сказано выше, мирское чтение и развлечение засоряет душевное око, что совершенно не совместимо с трезвением и молитвой. Развлечение рождает уныние, леность, рассеянность и прочие вышеназванные страсти. Развлечение , как сказал свт. Игнатий, начало всех зол для инока .

Прп. Силуан Афонский не любил газет и газетных новостей, потому что «чтение газет омрачает ум и мешает чисто молиться»[ix].

«Кто хочет чисто молиться, тот не должен знать никаких газетных новостей, не должен читать плохих книг или любопытно знать что-либо из жизни других. Все это приносит в ум много нечистых мыслей, и когда человек хочет в них разобраться, то они все больше и больше запутывают и томят душу» [x] .

Прп. Исаак Сирин относит «желание всегда отыскивать себе новости» к искушениям, попускаемым людям бесстыдным.

Василий Великий, приведя слова фараона к Израилю «праздны вы, праздны; вот и говорите: Пойдем, принесем жертву Господу» (Исх. 5, 17), продолжает: «Это — благая праздность и полезная для празднующего, дурная же праздность — праздность афинян, которые не знали лучшего досуга, как слушать какие-нибудь новости (Деян. 17, 21); такой праздности, угодной лукавым демонам, и теперь иные подражают в занятиях всей своей жизни»[xi].

Схиигумен Иоанн (Алексеев) пишет: «Хорошо, что ты не любишь говорить о церковных делах: подобные разговоры очень мешают внутренней жизни, также и политика вредна»[xii].

И в другом письме: «… современное монашество, к стыду нашему, от невнимательной и рассеянной жизни не стало следить за собой и очищать свою дорожку от терний. Следим, подчеркиваем немощи других и вмешиваемся в чужие дела, а выходит разная нелепая болтовня, клевета, ропот и недовольство на монастырское начальство, вместо послушания и повиновения. Делаем им даже указания и даем советы. Но этого мало, пошли дальше – вмешиваемся даже в мировые дела и готовы управлять странами. Конечно, причина известна: от чтения газет и слушания радио. Нам, монахам, надо подумать посерьезнее: ведь мы отреклись от мира и вся, яже в нем. Так зачем же нам расстраивать свою мирную иноческую жизнь газетами, радио и узнаванием новостей? Вот, советую монаху: испытай себя – что почувствуешь в своей душе от чтения газет и от чтения Священного Писания и книг богомудрых святых отцов. Может быть, иной инок скажет: то и другое надо знать. А я скажу: двум господам служить никак нельзя»[xiii].

Опасность узнавания новостей заключается в том, что это может стать привычкой и незаметно, под якобы благословным предлогом, сформировать в душе человека страсть к развлечениям, что несовместимо не только с трезвением, но и с христианством.

Говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Удивительная болезнь явилась нынче, — это страсть к развлечениям. Никогда не было такой потребности к развлечениям, как нынче. Это прямой показатель того, что людям нечем стало жить, что они разучились жить серьезною жизнью, трудом на пользу нуждающихся и внутреннею духовною жизнью, и начали скучать! И меняют глубину и содержание духовной жизни на развлечения! Какое безумие! Точно дети лишенные разума! А между тем развлечение — это уже общественный порок, уже общественная страсть! Вот куда должно пастырям направить свои силы; они должны внести в жизнь утраченное ею содержание, возвратить людям смысл жизни. Но, конечно, пастыри должны сами себя к тому подготовить»[xiv].

Между прочим, оскудение желающих поступать в монастыри, которое сейчас наблюдается, вызвано, не в последнюю очередь, повсеместным распространением интернета и тем, что многие проводят в нем свою жизнь. Чтобы в человеке созрело решение оставить дом и удалиться в монастырь, в нем должна произойти определенная внутренняя работа, вызванная внутренними скорбями и переживаниями: когда человек понимает, что окружающая его обстановка, не соответствует его устремлениям и он, в конце концов, принимает решение не в пользу обстановки, работы, родственников и всего, к чему привык, а в пользу своих убеждений и устремлений, в пользу своего предназначения. Но, при постоянном заглушении этого внутреннего конфликта развлечениями, которые сейчас стали доступны по нажатию пальца, решение удалиться в монастырь просто не сформируется, потому что из-за развлечений душа приобрела нечувствие, равнодушие, лень, тягу к удовольствиям и праздному времяпровождению. Внутренний конфликт попросту не возникнет и глас Божий в душе будет подавлен тернием развлечений.

Что же делать, если человек не может полностью отказаться от новостей? Прежде всего, ему нужно следить за исполнением молитвенного правила и чтения, а с новостями знакомиться, например, раз в неделю или еще реже. Это, конечно, компромисс, а не идеальное решение. Идеальным решением было бы, если посредством трезвения, молитвы, чтения и труда, человек перенаправит свои интересы с земли на небо, утратит вкус к новостям и развлечению, осознавая, что с их помощью он снова может стать не внимающим своему сердцу нерадивцем, как сказал прп. Исихий.

Далеко не все могут без вреда для себя иметь круглосуточный доступ в интернет. Таким хорошо сдавать средства связи монастырскому начальству и пользоваться ими только по мере надобности. Это же относится и к т.н. мессенджерам, особенно если у кого большое количество контактов. Если этого не требуют монастырские дела, хорошо пользоваться ими также периодически, а не быть постоянно доступным для связи. Патриарх Алексий II, например, не пользовался сотовым телефоном, который, как он считал, «лишает человека важного ощущения, что он в какой-то мере принадлежит сам себе».

Наличие у человека неправославных взглядов. Несмотря на сегодняшнюю доступность святоотеческой литературы, многим оказалось проще смотреть видеоролики и слушать аудиолекции о христианстве. К большому сожалению, в лекциях некоторых авторов и даже на православных телеканалах иногда можно встретить не просто частные богословские мнения, а мнения, преданные анафеме вселенскими и поместными соборами. Человек, усвоивший неправославные, еретические взгляды перед поступлением в монастырь, о которых настоятель может узнать только через несколько лет или вообще не узнать никогда, начал строить здание на гнилом основании, особенно если он ознакомился со мнением святых отцов по тому или иному вопросу и отверг его. Желающему заняться молитвой и трезвением, необходимо внимательно посмотреть на себя, со всеми ли догматами Православной Церкви он согласен, не считает ли он себя более сведущим в пути спасения, чем тот или иной святой отец, тем более, не позволяет ли он себе отзываться о том или ином святом в уничижительной манере. В лучшем случае такого делателя ждет бесплодие, а в худшем – «ангелы» и «откровения», поскольку прелесть, как сказал свт. Игнатий, основывается на гордости и самомнении, буквально притягивается ими. Кроме того, если человек заразился презорством к святым отцам и ощущает себя скорее их судьей, чем учеником, то в православной обители он может стать источником соблазнов и скорбей для окружающих и монастырского начальства, на которое он также будет смотреть свысока. Если он смотрит свысока на святых, что говорить об игумене или благочинном, которые к тому же еще и не святые? Самосмышление и своеволие будут постоянными его спутниками. Свои взгляды он будет сообщать обращающимся к нему за советом новоначальным братиям, паломникам и прихожанам обители. Ересь, по слову свт. Игнатия, «омрачает разум, ожесточает сердце… вводит в душу вечную смерть. Она не способна к смирению… Доступнее покаяние и истинное богопознание для прелюбодеев и уголовных преступников, нежели для еретика и раскольника, особливо если он ученый и подвижник»[xv]. Поэтому, как представляется, при приеме в монастырь не лишне узнать у кандидата в братию, как он верит и как смотрит на те или иные вопросы, чтобы отсеять неспособных подчинить свой ум православному учению и разуму святых отцов. Этим мы, возможно, окажем им благодеяние, дав повод взглянуть на себя и исправиться.

Св. Иоанн Кронштадтский. Дневник 1860-1861 гг.

[ii] Свт. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. О трезвении.

[iii] Там же

[iv] Прп. Исихий Иерусалимский. О трезвении и молитве.

[v] Там же.

[vi] Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические

[vii] Свт. Игнатий Брянчанинов. О восьми главных страстях.

[viii] Священноинок Дорофей. Цветник.

[ix] Архимандрит Софроний (Сахаров). Старец Силуан Афонский

[x] Там же

[xi] Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих

[xii] Схиигумен Иоанн Алексеев. Письма Валаамского старца.